Không cần phải bắt chước người xưa, bây giờ khi nào tu được thì cứ tu, chờ đủ điều kiện mới tu thì biết bao giờ tu được? Hồi xưa đi đâu cũng thấy rừng nên không vào rừng thì biết đi đâu, còn bây giờ rừng bị phá hết, mà có còn thì cũng đã bị quản lý nghiêm ngặt hoặc làm nơi tham quan du lịch dễ gì vào đó ngồi yên được, thôi chịu khó tu giữa đời thường được chút nào hay chút đó cho rồi!

 Muốn gia đình êm ấm mà không tu thân, chánh tâm, thành ý thì làm sao êm ấm được. Tu thân thì hành động cần trong lành, chánh tâm thì đối cảnh cần định tĩnh, thành ý nhận thức cần sáng suốt. 

Nguyên khí là năng lực tự nhiên sẵn có trong mỗi người, nhưng do nhận thức và hành vi sai xấu làm tiêu hao hoặc phân tán nguyên khí vốn có đó, vì vậy sinh bệnh rồi uống thuốc. Bệnh có thể tạm yên nhưng nguyên khí không giữ được thì sẽ sinh bệnh khác cho nên thuốc chỉ chữa ngọn, còn muốn chữa tận gốc thì phải bảo tồn nguyên khí. 

 Học thêm Dịch lý cũng rất tốt. Thuận pháp có 2 nghĩa: Một là thuận theo quy luật vận hành tự nhiên của pháp (Dịch lý). Hai là thuận theo Bát Chánh Đạo (Chân lý). Khi chưa giác ngộ thì 2 mặt đó khác nhau, khi giác ngộ rồi thì cả hai không khác (bất nhị), vì người sống đúng Bát Chánh Đạo là người sống thuận Pháp Tự Nhiên chứ không còn sống theo ý đồ của bản ngã. Không phải chỉ có đức Phật mới dạy “Sống tuỳ duyên thuận pháp” (Dhammānudhamma paṭipanno viharati) mà Lão Tử cũng nói là “Đạo pháp tự nhiên” và Khổng Tử gọi đó là “Thuận thiên lập mệnh”.

 Quỷ (Peta) và Thần (Asura) là hai loại trong lục đạo có thể gây ảnh hưởng đến cõi người vì người thuộc cõi dương, họ thuộc âm bản của người sống sau khi chết nên có thể gọi là cõi âm. Do đó có hiện tượng ma nhập (mắc đàng trên hoặc đàng dưới). Hiện tượng này có thật, nhưng cần phải phân biệt với người bị bệnh tâm thần. Người bị tâm thần con nghĩ thầm họ sẽ không hiểu, nhưng người bị âm nhập thì con nghĩ thầm họ sẽ hiểu và trả lời được.

Nhiều người có "ngoại cảm" hoặc thầy bói có nuôi "ma xó" có thể biết con muốn hỏi gì trước khi con đặt câu hỏi. Đó không phải là họ biết mà là "điển" biết. Điều này hoàn toàn có thật, không mê tín chút nào. Khổng Tử cũng nói đối với Quỷ Thần thì nên "kính nhi viễn chi". Mê tín là do lợi dụng vào hiện tượng có thật này mà bày ra đồng cốt, thờ lạy, cầu xin Quỷ Thần để được công danh phú quý hoặc mượn tay họ để hại người. Người âm nhập bằng cách khống chế tiểu não, giống như cách thôi miên, khiến 5 uẩn của người bị khống chế không hoạt động được mà hoạt động theo ngũ uẩn của "điển" hay "vong" nhập vào.

Lão Tử, Khổng Tử là những nhà hiền triết, là bậc thầy thiên hạ, dù không thờ như Phật cũng có thể để chưng một nơi nào đó để chiêm ngưỡng cũng được. Còn Đức Quan Thánh thì người Hoa thờ như mình thờ đức Thánh Trần vậy thôi. Đó là tín ngưỡng nhân gian hơn là tôn giáo. Nếu các con không muốn giữ thì nên đem tặng cho người khác cũng được.

Điều thầy định trả lời thì con cũng đã biết rồi. Phương ngôn có câu: "Khôn cũng chết, dại cũng chết, biết mới sống"   và Khổng Tử nói "Nhân vô thập toàn" thì ai mà chẳng được mặt này mất mặt khác. Vậy ở giữa đời, đã chọn lựa thì luôn là tương đối, nhưng không sao, dù chọn lựa mặt nào cũng vẫn là bài học để thấy ra sự thật, đó mới là ý nghĩa đích thực của cuộc sống.

"Nhân định" hay "cải số" thuộc định luật về nghiệp (kamma), còn "thiên" thuộc những định luật thiên nhiên như thời tiết (utu), giống loại (bija), vật lý, hoá học, sinh học v.v... (dhamma) và tâm lý (citta). Nghiệp xuất phát từ ý chí tự do của mỗi người biểu hiện qua thái độ sống riêng mà hình thành bản ngã của họ. Bản ngã muốn làm theo tư ý mà tạo nghiệp để cải số hầu đạt được mục đích của mình, nhưng nó luôn đối đầu với sự thật trong thiên nhiên, qua đó nó bắt đầu học ra những định luật vận hành của Pháp (Nguyên lý tự nhiên) nên tuy nó có quyền quyết định vận mệnh của mình, nhưng thật ra đó chỉ là cách dẫn dụ nó đi khám phá những định luật thiên nhiên mà thôi. Bản ngã tưởng có thể "thắng thiên" nhưng thật ra cuối cùng nó phải "thuận thiên" vì nếu không nó chỉ chuốc lấy khổ đau, thất vọng hoặc thất chí, đó chính là "Thuận thiên giả tồn, nghịch thiên giả vong".

Lão Tử nói: "Nhân pháp địa, địa pháp thiên, thiên pháp đạo, đạo pháp tự nhiên" (Người theo tướng, tướng theo tánh, tánh theo nguyên lý, nguyên lý theo tự nhiên". Khổng giáo gọi tự nhiên là Thiên, Thiên Chúa giáo gọi tự nhiên là Thượng Đế, Phật giáo gọi tự nhiên là Pháp. Nên Chúa dạy "vâng ý Cha", Phật dạy "sống thuận Pháp", Khổng Tử dạy "thuận Thiên lập mệnh". Vậy nhân định, cải số, hay chuyển nghiệp đều chỉ là phương tiện qua đó học ra bài học thuận Thiên, thuận Pháp, hay vâng ý Cha mà thôi chứ không thể nào thắng thiên được. Tuy nhiên khi Phật Giác Ngộ thì được gọi là Pháp Vương, bởi vì lúc đó Ngài không còn bị "Pháp chuyển" nữa mà đã có thể "chuyển Pháp", đó chính là thuận Thiên mà thắng Thiên. Cũng như khoa học, phải thuận theo sự vận hành của thiên nhiên để tìm ra những định luật hầu ứng dụng vào những lợi ích của đời sống vậy.