Mình không thờ nhưng tôn trọng tín ngưỡng của người khác, nên tốt nhất là gởi Ông Táo về cây đa. Gởi tượng Quan Âm về chùa nào tin thờ là được.

 Trong thời đức Phật còn tại thế, có một vị tỳ kheo xuất gia vì ngưỡng mộ 32 tướng tốt, 80 vẻ đẹp của Ngài mà không quan tâm đến pháp học pháp hành. Vị tỳ kheo ấy đã bị đức Phật quở trách rằng, "dù ngươi theo Như Lai chân không rời từng bước, tay không rời tấm y của Như Lai thì suốt đời ngươi cũng không thấy được Như Lai, nhưng nếu ngươi hành đúng pháp, sống thuận pháp thì dù ngươi ở cách xa muôn dặm vẫn thấy được Như Lai". Đó chính là cách Phật dạy "y pháp bất y nhân". 

Khi đức Phật khai thị thì người được khai ngộ thấy ra Pháp, mà thấy Pháp tức thấy Phật, chứ không phải chỉ chiêm ngưỡng Phật hay cầu xin Phật cứu độ mà không tự mình thấy Pháp. Khi thầy nói ra sự thật thì cũng chỉ mong người nghe thấy ra sự thật nơi chính họ chứ không phải nương tựa vào cá nhân thầy. Trước khi đức Phật nhập diệt, có đệ tử hỏi sau khi nhập Niết-bàn Ngài có cử vị thượng thủ nào để tứ chúng nương tựa không, Phật trả lời là không, và khuyên tứ chúng chỉ nên nương tựa vào Pháp thôi. Đó chính là "y pháp bất y nhân".

Cũng còn tùy vào niềm tin là chánh tín, mê tín, cuồng tín hay tin như thế nào và tin gì mới được. Nhưng rõ ràng là thiếu tin tưởng thì khó làm được việc gì. Thí dụ một người không tin mình bỏ được một thói xấu thì người đó làm sao có thể bỏ được, trong khi người tin thì bỏ được dễ dàng. Trong duyên nghiệp, một người tin điều gì vì người ấy đã nội hàm điều đó. Thí dụ một người tin mình không bị đói vì người ấy sinh ra đã có phước được no đủ do trong quá khứ đã cung cấp vật thực cho nhiều người chẳng hạn. Vì vậy thông điệp "chỉ cần tin tưởng" đó chỉ đúng với trường hợp khuyến khích niềm tin vào chính mình, vào chân lý, vào sự vận hành của pháp, chứ không phải tin bất cứ điều gì cũng được.

Tất cả những tranh ảnh, tượng gỗ hay đất sét... trong tôn giáo đều mang tính biểu tượng, được tạo ra theo đức tin và trí tưởng tượng của con người nên chỉ có ý nghĩa tượng trưng chứ không có thật. Tuy nhiên, nếu con áy náy thì hãy làm như một số người ở quê thầy, là đem để dưới gốc cây cổ thụ, bỏ xuống sông, v.v... nhưng phải là những chỗ được phép.

Có hai dạng năng lượng mà người âm có thể hưởng được là phước lực và tâm lực. Hai năng lượng này đều do công đức tu hành theo bố thí, trì giới, tham thiền, cung kính, phục vụ... (10 nhân sinh phước) mà có. Ngoài năng lượng, người âm không thể hưởng được vật chất gì ở thế gian. Nếu con thấy giấy tiền mà thay thế được năng lượng tu hành của tâm lực và phước lực thì mới nên đốt, nếu không thì chỉ tốn tiền vô nghĩa và người âm càng thấy đau lòng vì thấy con cái phí của vô ích thay vì giúp người nghèo để có năng lượng tâm và phước hồi hướng cho họ.

Tín ngưỡng là một vấn đề tế nhị và nhạy cảm, do đó mới có luật tự do tín ngưỡng. Mỗi người có quyền chọn tôn giáo hay tông phái thích hợp với mình, nhưng không nên xem thường tín ngưỡng của người khác, hay đề cao tín ngưỡng của mình. Vấn đề chỉ là tín ngưỡng đó có thích hợp với người theo hay không mà thôi. Giống như kính đeo mắt, mỗi người nên chọn độ cận hoặc viễn cho đúng với mắt mình mà mua chứ không nên thuyết phục hay bắt chước người khác. Hoặc giống như đăng ký đi học, phải học lớp đúng với trình độ của mình, không nên mà cũng không thể thuyết phục người học lóp 5 xuống học lớp 1, hay ngược lại. Khổ nỗi là người trình độ càng thấp lại càng muốn thuyết phục người khác theo mình! Đức Phật thấy rõ chân lý có sẵn nơi mỗi người, nên Ngài chỉ nói ra để mọi người tự thấy lẽ thật nơi chính mình chứ Ngài không bao giờ thuyết phục người khác theo Ngài.

Những tôn giáo hay tông phái dựa trên đức tin đều sử dụng những biểu tượng hay ẩn dụ để biểu trưng cho điều họ muốn ám chỉ, vì vậy muốn hiểu những tôn giáo này thì phải biết giải mã những ẩn số ấy mới được, chứ không nên xem biểu tượng đó là thật để giải thích. Tiếc thay những tín đồ nặng đức tin lại quá tin vào biểu tượng nên không thấy ra được điều mà biểu tượng đó muốn ám chỉ là gì, do đó họ vẫn mãi ở trong tình trạng mê tín, khó thấy ra chân lý vốn đã tự hoàn hảo nơi mỗi nhười!