Nhân quả và duyên báo có ảnh hưởng tương tác với nhau rất phức tạp, khó lường được nên đó là một trong những pháp "bất khả tư nghì" nếu suy nghĩ về nó nhiều quá có thể đưa đến điên loạn.

Những câu nói trên cũng đúng ở một phương diện nào đó, nhưng sai ở một khía cạnh khác. Đúng là vì họ có mối quan hệ nhân duyên nghiệp báo với nhau nên họ cùng sinh ra trong một gia đình để chia sẻ hay ảnh hưởng qua lại với nhau. Nhưng sai vì nhân nào quả nấy chứ không ai thay thế ai được. Sở dĩ người ta nói như vậy vì chỉ thấy hiện tượng bề ngoài mà không thấy sự liên quan nhân quả bên trong. Ví dụ người cha gây thù người con bị đánh thì người cha đang gây nhân hiện tại mà quả thì trổ tương lai nên hiện giờ ông chưa chuốc oán, còn người con bị đánh không phải do nhân ông cha tạo mà là quả do nhân quá khứ của anh ta, hành động của ông cha chỉ là duyên cho người con trả quả của mình mà thôi.

Câu "con gái nhờ phước cha, con trai nhờ phước mẹ" không có ý nói về nhân quả nghiệp báo mà là nói về tâm lý con người. Trong tâm lý học cũng như trong phân tâm học hiện đại, cha thường thương con gái, mẹ thường thương con trai nên cha có gì cũng cho con gái, còn mẹ thì chìu chuộng con trai thế thôi. Câu này hoàn toàn không có ý nói cha làm lành thì con gái hưởng phước đâu. 

Không phải là công hạnh, người giác ngộ chẳng có công lao gì cả. Con coi lại chương 9 / Sống Trong Thực Tại đi. Giác ngộ là thấy ra những trói buộc của cái ta ảo tưởng và loại bỏ chúng đi để trở lại tự do thôi, còn khi trước do vô minh ái dục mà tạo nghiệp thì bây giờ phải trả, chứ thành Phật đâu phải để trốn nợ! Ví như một người ghiền ma túy bây giờ bỏ được là có thể tự do không còn hút chích trói buộc nữa, nhưng ảnh hưởng của ma túy đã hút chích trước đây đương nhiên vẫn còn tác hại.

Người tu sợ gieo nhân chứ không sợ gặt quả. Quả khổ giúp thức tỉnh chúng ta nhận thức được nhân bất thiện đã gieo, đồng thời vui lòng nhận quả khổ cũng chính là nhận lãnh trách nhiệm về nhận thức và hành vi của mình. Có sợ quả thì sợ lúc chưa làm còn đã làm rồi thì phải sẵn lòng nhận chịu kết quả để học ra bài học nhân quả nghiệp báo của mình.

Đừng quá phân biệt, dù cuộc đời thế nào thì mỗi chúng sinh vẫn đang học bài học nhân quả nghiệp báo của mình. Tốt nhất là nên sống với tâm từ bi, thương yêu và thông cảm, không nên buồn phiền vì trình độ chúng sinh sai khác, làm sao mọi chúng sinh đều giống như ý mình được? 

Bị tai biến mạch máu não có nhiều nguyên do. Sự hình thành của nó gồm nhân, quả và duyên (điều kiện hoàn cảnh). Về  nhân quả thì mọi sự kiện xảy ra đều là kết quả của nhân quá khứ. Nhân hiện tại có thể cho quả hiện tại nhưng phần lớn chỉ làm duyên cho quả của nhân quá khứ trổ sinh. Ví dụ Ngài Cakkhupāla bị mù mắt dù ngài là bậc Alahán tu hành rất tinh tấn. Bị mù là quả của nhân quá khứ Ngài hại người ta mù mắt, còn không ngủ để tu hành tinh tấn chỉ là duyên cho quả bị mù trổ sinh, nhưng lại là nhân hiện tại (cộng với nhân quá khứ nữa) cho quả Alahán.

Vậy việc vị tu hành tinh tấn nhưng bị tai biến mạcn máu não có thể do: 1) Nhân quá khứ trổ quả, nhân tu hành hiện tại không liên quan. 2) Nhân quá khứ trổ quả hợp với duyên hiện tại tu hành quá căng thẳng. Nói chung con không nên vội đánh giá điều gì khi chưa biết rõ về điều đó. Khó mà biết được qua bề ngoài để đánh giá nội dung bên trong.

Giải oan dương thế chỉ một phần, còn duyên nghiệp thì nhiều mặt, do đó giải được một nỗi oan ở dương gian không có nghĩa là giải được nghiệp quả của người ấy đang gặt ở cõi âm. Giải oan và giải nghiệp là hai việc khác nhau. Tuy nhiên, cúng tế cũng không thể giải nghiệp được, luật nhân quả nghiệp báo rất công minh liêm chính, không thể cầu xin hay đút lót bằng lễ phẩm mà được.

Theo Phật giáo, muốn trợ duyên cho người âm thì chỉ có một cách tốt nhất là làm phước để hồi hướng công đức cho họ, nhất là làm phước trai Tăng để vừa được phước cúng dường vừa nhờ ân đức Tam Bảo hỗ trợ cho người âm có đủ phước để được siêu sinh. Do ý nghĩa lễ trai Tăng mà dần dần biến thành trai đàn chẩn tế qua nghi thức tế đàn mà các tôn giáo khác thường dùng trong tế lễ. Tóm lại nên làm gì có nhiều phước đức để hồi huớng cho người âm tốt hơn là quá nặng phần nghi lễ không cần thiết.

Con cứ lo việc thấy pháp như thực và theo đó mà sống thuận pháp, còn chuyện pháp vận hành thế nào, đưa con đến đâu thì hãy để pháp lo. Dù pháp đến thế nào mà con vẫn thấy biết như thực thì còn lo gì nữa? Có bài kệ rằng:

Muốn biết nhân đời trước

Xem đời này hưởng gì.

Muốn biết quả đời sau

Xem đời này làm gì.

Bây giờ con thấy biết như thực, kiếp sau ắt thấy biết như thực là chuyện rất bình thường, phải không con?

Những vấn đề trong Phật học muốn được thông suốt thì con phải tự mình nghiên cứu, nghiền ngẫm, chiêm nghiệm thì mới khám phá ra một cách hứng thú. Nếu thầy nói ra hết thì còn đâu sự hứng thú để con khám phá sự thật, trong khi con chỉ cần tư duy sâu sắc hơn một chút là con có thể hiểu ngay. Nhưng hiểu biết trên pháp học vẫn chưa đủ, tất cả sự thật đều có đầy đủ trong chính con ngay nơi thực tại hiện tiền - tại đây và bây giờ - vì vậy con cần khám phá sự thật trên chính nó (opanayiko) để mỗi người tự mình thấy biết (paccattam veditabbo vinnùhi). Đừng vội tin vào giải thích của ai khác. Chính đức Phật đã cảnh báo điều này trong kinh Kalama. 

Hơn nữa, có những tìm cầu hiểu biết từ bên ngoài chỉ để thỏa mãn sự tò mò của lý trí, mà lý trí luôn đi kèm với nghi hoặc, nên nó chỉ làm cho vấn đề phức tạp hơn, không bao giờ thấy ra sự thật. Phần lớn những giải đáp từ bên ngoài tạo cho con ảo tưởng đã hiểu biết, điều này ngăn cản sự khám phá qua trải nghiệm tự thân, do đó chỉ làm cho con xa sự thật thêm thôi, không giúp con thấy ra được nó. Đó là lý do tại sao thầy chỉ tư vấn về mặt thể nghiệm pháp chứ không giải đáp những thắc mắc mang tính kiến thức của lý trí về pháp.