Đó là hiện tượng rất tự nhiên, nhưng ít người phát hiện được một cách chính xác. Tâm chúng ta có hai phần, phần bản chất gọi là tánh biết, phần hiện tượng là 6 thức tùy duyên xúc 6 trần mà biểu hiện thành 121 tâm nên gọi là tâm thức. Sáu thức (hay 121 tâm) có thể thấy được 6 trần nhưng tánh biết lại thấy được tất cả tâm thức ấy. Mỗi tâm thức có thể biết được đối tượng của nó nhưng không thể biết được tâm thức khác, vì hai tâm thức không thể hiện diện cùng lúc để biết nhau, do đó trong pháp niệm tâm (Tứ niệm xứ) chỉ tánh biết mới có thể niệm tâm được mà thôi.

Khi dao động biết tâm đang dao động, khi bị cuốn theo thị phi biết tâm đang buông lung phóng dật. Thấy biết trung thực như vậy tức con đang trở về trọn vẹn tỉnh thức với thực tại đang là của tâm hay gọi là niệm tâm trong Tứ Niệm Xứ. Con muốn trở về với thực tại đang là nào khác nữa sao? Nếu vậy, ngay khi con nghĩ "làm thế nào để trở về..." với cái thực tại nào đó chính là con đang buông lung, dao động nữa đấy, như thế làm sao "trở về" được.

1) Dùng những từ thân, thọ, tâm, pháp là để nói cho người nghe dễ nhận ra thôi. Không nên quá lệ thuộc vào ngôn ngữ để phân biệt, mà phải thấy ra trên thực tánh của những thực kiện ấy, thân như thế nào thấy như vậy, thọ như thế nào cảm nhận như vậy, tâm như thế nào biết như vậy, pháp như thế nào phát hiện như vậy. 

Cay, chua, nóng, lạnh... chỉ là vị giác, xúc giác, chúng có thể tạo ra cảm thọ chứ không phải là cảm thọ, khi nào những trạng thái này làm phát sinh khổ, lạc hoặc xả mới là thọ. Ngon dở là ý niệm chứ không phải cảm giác, nó có thể tạo ra cảm giác về tâm tức cảm xúc, chứ tự nó không phải là cảm thọ. Muốn ăn thêm cũng chưa hẳn là tham, muốn ăn thêm do nhu cầu tự nhiên thì chỉ là muốn hay cần (chanda) thôi chứ không tham (lobha). Do vậy, tốt nhất sự kiện hoặc trạng thái như thế nào thấy như vậy thôi đừng gọi tên để phân biệt gì cả.

Khi thấy các đối tượng thân, thọ, tâm riêng biệt thì gọi là minh sát thân, minh sát thọ, minh sát tâm, nhưng khi thấy thân, thọ, tâm thành một tiến trình diễn biến tương giao hay quan hệ với nhau thì đó là minh sát pháp. Thí dụ thấy ngũ uẩn, thấy sự tiếp xúc của 6 căn, 6 trần, thấy 5 triền cái, thấy 7 giác chi, thấy Bốn Sự Thật...

2) Xả có nhiều loại: Về tính chất thái độ hành động xả là không thiện không ác. Về cảm thọ thì xả là không lạc không khổ. Về trạng thái tâm thì xả là tâm quân bình tự tại không thiên lệch, không chấp thủ. Quan sát với tâm xả hay gọi là tuệ xả là chỉ thấy biết mà không can thiệp, không phê phán, không phản ứng thuận nghịch.

 Con hành như vậy là tốt. Nhớ là chỉ thấy biết tự nhiên, đừng cố gắng tìm kiếm, theo dõi, ghi nhận gì cả, chỉ thấy pháp đến đi như vậy thôi.

Độc thoại cũng là chuyện tự nhiên một khi lý trí còn muốn xác định điều gì đó, nó thuộc trạo cử hoặc nghi nghĩa là còn bóng dáng tâm si nên chưa hoàn toàn rỗng lặng trong sáng. Tuy nhiên, như vậy thì thấy như vậy là được.

 1) Khi thuyết minh thì phải nói thấy rõ tánh, tướng, thể, dụng v.v... của thân, thọ, tâm, pháp nhưng thực ra chỉ cần thấy sự kiện như nó đang là thôi, không tìm kiếm, không theo dõi, không ghi nhận gì cả. Khi cố ý dụng công tìm kiếm, theo dõi, ghi nhận... thì đã bị khái niệm, tư tưởng lập trình đâu là mức độ, tính chất, tác hại... theo kiến thức - tức cho là phải là, sẽ là... mất rồi - làm sao thấy được thực tánh như nó đang là (yathàbhùtànàna dassana). Chỉ thấy thôi thì tánh tướng thể dụng tự xuất hiện, tuyệt đối không tìm kiếm, theo dõi và ghi nhận gì cả./

2) Khi con thấy nghe tự nhiên, không lập trình trước thì đó là tánh biết thấy nghe, nhưng khi con cố ý nhìn, ngóng, kiểm tra thì đó mới là hoạt động ý thức, lý trí của bản ngã . Điều này con phải tự thấy, tự biết đâu là ngã đâu là vô ngã, đâu là hữu vi đâu là vô vi v.v... Nếu con nghe người khác hay sách vở nói thì con áp dụng kiến thức vay mượn vào sự thật mất rồi làm sao thấy được trung thực bản tánh tự nhiên của pháp? Chỉ thấy biết thôi, đừng để lý trí hoạt động lăng xăng lôi cuốn đi quá xa sự thật như nó là.

 Sai ở chỗ con cố gắng kéo về với thực tại, mà không quan sát sự sinh diệt của những suy nghĩ vẩn vơ đang diễn ra. Thực tại chính là cái đang diễn ra. Khi con quan sát những suy nghĩ vẩn vơ đang diễn biến thì đó chính là đang minh sát hành tướng sinh diệt của tâm. Minh sát tâm như vậy gọi là niệm tâm, nghĩa là lúc đó thực tại chính là hành tướng hiện hành của tâm. Vậy con định trở về thực tại nào? Khi con không bình tĩnh sáng suốt nhìn những suy nghĩ vẩn vơ ấy một cách trọn vẹn mà lại xao xuyến bất an với ý muốn dẹp bỏ chúng để trở về với thực tại thì chính lúc đó con mới thật sự đang đánh mất thực tại đang là.

Điều này chỉ đúng khi con hiểu đúng, làm đúng, và sai khi con hiểu sai, làm sai. Trong thiền Vipassanā, tâm thiền là chính còn đối tượng là thứ yếu, tâm thiền tùy từng trường hợp (tùy duyên) mà ứng với đối tượng tự nhiên, đang là, không định trước, nếu chủ quan chọn lựa hay định trước một đối tượng ưu tiên nào nhất định thì đối tượng đó không còn tự nhiên, tức không còn là thực tánh pháp nữa. Tâm quy định trước và đối tượng quy định trước chỉ dùng để hành thiền định thế gian thôi, không thể hành thiền Vipassanā  được./

Do đó thầy thường nói đến tâm thiền, còn đối tượng thiền thì tùy duyên. Tùy trường hợp, khi đang làm một việc thì tâm thiền ứng ra sự thận trọng, chú tâm, quan sát; khi ý buông lung thất niệm thì tâm thiền chỉ cần trở về trọn vẹn tỉnh thức với thực tại; khi không cần ứng vào một đối tượng nào, thì tâm thiền mở ra toàn diện với sự trong lành, định tĩnh, sáng suốt; khi buông hết mọi đối tượng thì tâm thiền tự chiếu với sự rỗng rang, lặng lẽ, trong sáng. Đó chính là tùy duyên (đối tượng) thuận pháp (tâm thiền tự ứng).  

Nếu thấy biết tự nhiên - không cố giữ yên - mà tâm không khởi là tốt. Tuy nhiên, có thể do khi con ngồi thiền yếu tố nhất tâm và thắng giải mạnh hơn nên hễ biết tâm khởi nó liền mất. Nhiều người định và thắng giải nhiều quá vẫn nên gây trở ngại vi tế cho thiền tuệ, vì khởi các phiền não mà diệt thì tốt, còn khởi tâm thiện, khởi chánh tư duy, khởi tâm đạo, tâm quả mà diệt liền hoặc không sinh thì không ổn rồi. Tâm sinh khởi cũng có nhiều loại, có loại hữu nhân, loại vô nhân, loại duy tác, nên có tâm mất đi là tốt, có tâm khởi nhiều là tốt.

Vấn đề là ở chỗ con biết tâm khởi bằng ý thức (thức tri) hay bằng tánh biết (tuệ tri), nếu biết bằng ý thức thì khi tâm biết khởi là tâm khởi trước đó đã biến mất, nên đúng là hễ biết thì nó mất ngay, nhưng nếu biết bằng tánh biết thì nó có thể biết thân-thọ-tâm-pháp trong dòng diễn biến vận hành của những đối tượng này. Điều này rõ hơn khi đang hoạt động. Thí dụ con thấy một vị sư đang đi khất thực, tâm con khởi lên ý muốn cúng dường, nhưng con biết thì nó mất liền làm sao cúng dường được, chẳng lẽ lúc đó con vẫn làm với tâm khởi ấy mà không biết gì chỉ để tâm khởi ấy cuốn đi trong vô minh?   

Niệm tâm như vậy là tốt, tuy nhiên cũng cần lưu ý là đôi khi niệm tâm dễ khiến tâm bị chế ngự, không hoạt động được thoải mái, nên không phát huy hết thể tướng dụng của nó. Do vậy đức Phật dạy chỉ nên thấy rõ tâm chứ không nên chế ngự nó về mọi mặt, chỉ khi nào ý buông lung vọng động trong bất thiện pháp mới chế ngự thôi:

"Không nên chế ngự ý,
Hoàn toàn về mọi mặt,
Chớ có chế ngự ý,
Nếu tự chủ đạt được.
Chỗ nào ác pháp khởi,
Chỗ ấy chế ngự ý".