Khi ganh tị là con đã để tâm hướng ra đối tượng bên ngoài, rồi sau đó con lại cố gắng hướng về tâm ganh tị như một đối tượng khác để loại bỏ nó, do đó tâm con không trọn vẹn với thực tại mà luôn xem mọi sự như đối tượng để chọn lựa: thích hay ghét, lấy hay bỏ... nghĩa là con luôn phân đôi ngã với pháp để đối lập hay thỏa hiệp với nhau. Đó chính là thiết lập mối quan hệ giữa ngã với pháp. Mối quan hệ này dựa trên sự phân biệt nhị nguyên của cái ta ảo tưởng nên nó đánh mất tính trọn vẹn trong sự tương giao vốn bất nhị của pháp.

Trở về trọn vẹn trong sáng ngay nơi ganh tị để cảm nhận từ bên trong chính nó chứ không phải cái ta đứng ra ngoài để đối kháng hay kiểm duyệt ganh tị. Khi con hướng tâm đến đối tượng của lòng ganh tị thì ganh tị sẽ sinh khởi, và khi con trở về đối kháng lại ganh tị thì con vô tình bồi dưỡng nó bằng thức ăn có yếu tố sân, như vậy ganh tị ngày càng lớn hơn. Nhưng nếu lúc đó vắng bóng bản ngã thì chỉ còn lại trạng thái ganh tị trong tánh biết của tâm mà thôi, đó chính là sự trọn vẹn của thực tại, chỉ có hiện trạng đang là không có phân chia ngã và pháp . Trong tánh biết, ganh tị chỉ là ảo do bản ngã dựng lên nên nó tự tan biến mà không cần đối kháng hay kiểm duyệt của cái ta ý chí. Đó chính là sự trọn vẹn của thực tại.

.

Đơn giản là làm cửa lưới cho kỹ để gián đừng vào được, đồng thời nên giữ gìn sạch sẽ vệ sinh trong những nơi để thức ăn và cũng có thể xịt thuốc để ngăn ngừa, chứ không nên để gián vào nhà rồi mới diệt.

Tứ Niệm xứ là con đường độc đạo vì nó chỉ đưa về tự tánh Niết-bàn chứ không đi đến bất kỳ đâu khác ở bên ngoài.

Tầm và tứ là hai thiền chi khởi đầu rất quan trọng trong thiền định. Tầm là hướng tâm tìm đề mục thiền định, ví dụ hướng tâm tìm đến hơi thở. Khi tầm đã hướng đúng vào đối tượng (đề mục) thì Tứ bắt đầu thẩm tra kỹ lưỡng để đáp xuống đối tượng đó. Khi hai chi thiền này hoàn thành nhiệm vụ thì ba chi thiền hỷ, lạc và nhất tâm cũng sẽ xuất hiện tiếp theo và đạt được sơ thiền.

Tầm ví như con bướm bay về hướng một đóa hoa, tứ ví như con bướm quan sát để thử đậu xuống đóa hoa đó, hỷ ví như con bướm thích thú hút mật, lạc ví như con bướm đã cảm thấy no đủ thỏa mãn, nhất tâm hay định xả ví như con bướm đứng yên trên đóa hoa không mong muốn gì nữa. Do đó tầm trừ hôn trầm, tứ trừ nghi hoặc, hỷ trừ sân, lạc trừ trạo hối, nhất tâm trừ dục.

Thật ra trong thực tánh chân đế không có khái niệm toàn hảo và bất toàn. Nhưng khi có sự mong mỏi đạt đến một lý tưởng toàn hảo thì mới có khái niệm bất toàn đối nghịch với ý niệm toàn hảo mà sinh ra chấp thủ nhị nguyên. Khi nói câu này thầy chỉ muốn nhắc rằng nếu muốn cầu toàn trong ảo vọng một cách nhị nguyên như vậy thì tốt hơn là nên trở về nhận ra tính bất nhị ngay trong thế giới vô thường, bất toại và vô ngã này. Giác ngộ chính là thấy ra mọi hiện tượng thế gian đều không hoàn hảo như lý tưởng cầu toàn, do đó buông xuống cái ta ảo tưởng lăng xăng tạo tác để cầu toàn, mới giác ngộ ra thực tánh chân đế như nó đang là vượt ngoài khái niệm toàn hảo và bất toàn.    

Nuôi cá kiểng trong hồ thiên nhiên rộng rãi hợp vệ sinh, cho ăn và xử lý nước đúng cách để cho cảnh quan linh động đẹp đẽ thì còn được, nhưng nếu nuôi để ăn hay bán làm thức ăn thì gọi là tà mạng, vì sống trên sự đau khổ của chúng sanh khác. Và nếu tự mình giết, nhờ người giết hoặc tạo điều kiện cho kẻ khác giết thì đương nhiên là trực tiếp hay gián tiếp sát sanh.

Đó chính là tình huống giúp con khôn lớn với nhiều khả năng trí tuệ và yêu thương hơn. Sao con không xem tình huống khó khăn đó là điều kiện thuận lợi nung đúc con để học ra bài học ứng xử đúng tốt trong đời sống. Con cứ vận dụng mọi khả năng sẵn có để ứng xử và nếu sai hay không hiệu quả thì đó là cơ hội thực tiễn để con điều chỉnh nhận thức và hành vi cho ngày càng đúng tốt và hiệu quả hơn. Hãy xem tình huống cam go đó như những điều hứng thú để con khôn lớn thành người. Chúc con thành công.

Không chấp nhận cũng không loại bỏ, đơn giản là con chỉ trở về với cơn ganh tỵ đó, lắng nghe trọn vẹn nó mà không khởi lên ý đồ lấy hay bỏ gì cả. Lúc đầu hơi khó vì cái ngã lăng xăng cứ nhảy vào can thiệp theo ý nó, nhưng rồi càng thấy rõ cơn ganh tỵ con sẽ thấy nó khi mới khởi lên, thậm chí thấy lúc nó chưa sinh khởi... Bấy giờ con mới biết thế nào là mầu nhiệm. Thiếu kiên nhẫn con không thể cảm thông, thương yêu và dung thứ cho mình và người.

Có hai dạng năng lượng mà người âm có thể hưởng được là phước lực và tâm lực. Hai năng lượng này đều do công đức tu hành theo bố thí, trì giới, tham thiền, cung kính, phục vụ... (10 nhân sinh phước) mà có. Ngoài năng lượng, người âm không thể hưởng được vật chất gì ở thế gian. Nếu con thấy giấy tiền mà thay thế được năng lượng tu hành của tâm lực và phước lực thì mới nên đốt, nếu không thì chỉ tốn tiền vô nghĩa và người âm càng thấy đau lòng vì thấy con cái phí của vô ích thay vì giúp người nghèo để có năng lượng tâm và phước hồi hướng cho họ.