Muốn thấy sự thật con không thể chỉ dựa vào lý luận thuần túy của lý trí, mà phải dựa trên sự quan sát thực kiện. Cho dù lý luận thì con cũng phải lý luận trên sự kiện có thật, chứ không phải chỉ trên những ngôn từ trừu tượng. Chính vì hiểu qua ngôn từ và lý luận mà Phật Pháp ngày càng tiêu hoại. Vậy con muốn biết vị tha là thế nào thì phải xem xét từng tình huống biểu hiện cụ thể của nó trong đời sống thực như thế nào. Có 3 tình huống chính:

1. Vị tha xuất phát từ vị ngã (hay nói vị kỷ hoặc ích kỷ cho dễ hiểu): Ví dụ như thương yêu người khác để người khác thương yêu mình. Giúp đỡ người khác để chứng tỏ cái ta, để được lòng người, để mua danh bán lợi hay để lấy uy tín cho mình.

2. Vị tha xuất phát từ xả ngã (hay xả kỷ): Khi bắt đầu thấy lòng vị kỷ đem đến phiền não khổ đau nên tập sống vị tha để buông bỏ dần cái ta ích kỷ. Ví dụ như những người quên mình hy sinh phục vụ cho lợi ích chung. Mặc dù còn ngã nhân nhưng có khuynh hướng đi đến nhận thức và hành động vô ngã.

3. Vị tha xuất phát từ vô ngã (hay nói như Lão Tử là vô kỷ, vô công, vô danh): Những bậc đã hoàn toàn gíác ngộ như đức Phật, các bậc A-la-hán sống vị tha một cách tự nhiên (duy tác) vì quý Ngài không còn tà kiến chấp ngã (atta), nhân (puggala), chúng sanh (satta), thọ giả (jīva). Ví dụ đức Phật đã vượt ra ngoài ảo tưởng về 4 tướng nên Ngài mới hết lòng giáo hóa chúng sanh. 

Điều nào con hiểu được thì hiểu, điều nào chưa hiểu thì cứ để đó rồi đủ duyên sẽ hiểu, đừng nên cố hiểu bằng lý trí suy luận. Vì đây là thước đo trình độ tu chứng mà con. Có thể con không hiểu một phần vì trở ngại ngôn ngữ. Vậy để sư ông giải mã ngôn ngữ thôi còn có thực chứng được hay không lại là chuyện khác.

Điều 8 có nghĩa là khi đã thực chứng bản chất tối hậu của pháp (hay Thiền Tông gọi là kiến tánh) thì không còn nghi ngờ gì về chân lý nữa. Điều 9 có nghĩa là khi đã thực chứng chân lý tối hậu thì không còn nương tựa hay dính mắc bất cứ điều gì trên đời, không còn muốn hay cố gắng trở thành cái gì nữa cả (sinh y là chỗ bám víu để trở thành), chỉ sống tùy duyên thuận pháp vô ngã vị tha thôi. Điều 10 có nghĩa là không còn thấy mình là ta, là người, là chúng sanh hay là sinh mệnh gì cả, vì đã trở về với chân lý tối hậu thì làm sao còn ngã mạn, trạo cử và vô minh nữa.                                          

Cái đó còn tùy con hiểu thiền quán và ba-la-mật là gì. Nếu con hiểu thiền quán là thấy ra trong mọi hoạt động không có cái ta ảo tưởng và ba-la-mật là buông xả cái ta thì lập tức con sẽ sống vô ngã vị tha, và lúc đó ba-la-mật chính là môi trường tu thiền quán tốt nhất để giác ngộ giải thoát. Còn nếu con hiểu thiền quán là chằm hăm vào cái ta để tìm ra đạo quả giải thoát gì trong đó thì muôn đời chỉ bị cái ta đánh lừa trong sinh tử mà thôi. Chẳng lẽ đức Phật dạy ba-la-mật là dư thừa sao con? 

1. Thấy ra trong hành động, nói năng, suy nghĩ những sai lầm như tham, sân, si, ngã mạn, tà kiến, ích kỷ, đồ kỵ, v.v...

2. Thấy ra mọi hoạt động của thân tâm chỉ là sự tương giao vận hành vô chủ giữa danh và sắc

3. Thấy ra mọi hiện tượng đều vô thường sinh diệt

4. Thấy ra nhận thức sai lầm và hữu vi tạo tác là nguyên nhân của khổ đau và trói buộc

5. Thấy ra trong sự vận hành của thân tâm và vạn pháp hoàn toàn không có cái ta

6. Thấy ra ý niệm "ta", "của ta", "tự ngã của ta" chỉ là ảo tưởng nên không còn ngã kiến, ngã thủ

7. Thấy ra mọi chế định tục đế đều không hoàn hảo nên không chấp trước vào bất cứ hình thức nào

8. Thấy ra trong thực tánh chân đế tánh biết và pháp đã tự hoàn hảo nên không còn phân vân nghi hoặc

9. Thấy ra không cần nương tựa và bám víu bất kỳ sở đắc nào nên không còn tham ái trở thành (không còn chỗ sinh y)

10. Thấy ra không có ngã, nhân, chúng sanh, thọ giả nên không còn ngã mạn, trạo cử và vô minh.

Trong mười điều trên, con thấy được chừng nào thì chính là "đạt được kết quả" chừng đó.

Đối tượng của thận trọng, chú tâm, quan sát là thực tại thân-tâm-cảnh mà Kinh Tứ Niệm Xứ gọi cụ thể là bốn đối tượng hiện quán: thân, thọ, tâm, pháp. Ví dụ khi con đi quan sát hoạt động của nhà máy, thì trong quá trình quan sát diễn ra những tiến trình tương giao giữa mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý với sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp; rồi những diễn biến tâm lý bên trong con xuất hiện để cảm nhận, nhận thức, kết luận, quyết định, phản ứng, hành động, thu thập kinh nghiệm v.v... xảy ra liên tục. Trong sự tương giao ấy con thấy ra được điều gì thì thấy, chưa thấy thì thôi. Rồi dần dần mọi thứ sẽ rõ ràng.

Sự thận trọng chú tâm quan sát giúp con hai chiều: 1) Giúp nội tâm không bị phân tán, nên có khả năng định tĩnh và sáng suốt hơn. 2) Giúp thấy biết quá trình tương giao thân-tâm-cảnh rõ ràng minh bạch hơn. Như vậy, mục đích của thận trọng, chú tâm, quan sát là để nội tâm thanh tịnh và thấy rõ các pháp. Lúc đầu thì thấy rõ công việc, thấy rõ thân tâm nên hiệu quả công việc cao hơn, mà thân tâm cũng ổn định an lạc hơn. Nhưng cuối cùng thấy ra không có cái ta trong thực tại thân-tâm-cảnh ấy.

Trong pháp học thì con được phân tích đây là ngũ uẩn, đây là 12 xứ, đây là 18 giới, đây là 12 duyên sinh v.v... nhưng trong khi thận trọng chú tâm quan sát con không cần nói đó là ngũ uẩn hay gì cả mà chỉ thấy sự kiện xảy ra như nó đang là, rồi tánh biết sẽ giúp con thấy tất cả, đừng đem tâm tính toán phải thế này hay thế khác, chỉ tạo cơ hội cho bản ngã xen vào mà thôi.

Tích xưa, Bồ-tát (tiền thân của đức Phật Gotama) hiến thân cho cọp mẹ ăn để có sữa nuôi đàn cọp con mà được xem là Ba-la-mật bậc thượng. Vậy nay con hiến xác cho y học để cứu giúp người khác là đang học hạnh vị tha của Bồ-tát, còn ai sử dụng xác ấy làm gì đâu có ảnh hưởng đến con. Chỉ gọi là cộng nghiệp khi 2 hoặc nhiều người cùng có chủ ý tạo nghiệp giống nhau và đã hành động chung với nhau.

Sư chưa có kế hoạch đi châu Âu. Cái đó tùy duyên chứ sư chưa có chủ ý. Sở dĩ sư đi Úc, đi Mã Lai v.v... hoằng pháp là do Phật tử hay các Hội Phật giáo ở đó thỉnh. Vậy còn để xem châu Âu có duyên không mới được.