Con nói đúng. Nhiều khi Osho nhận xét cũng rất chủ quan. Ông không thấy tính trung đạo và bình dị của đức Phật, một người vừa có tính vô vi của Lão Tử, vừa có tính hữu vi của Khổng Tử nên Phật không kẹt ở bên nào. Vô vi vì toàn bộ lời dạy của đức Phật có thể đúc kết trong một chữ Không (Không, vô tướng, vô tác, vô hành, vô cầu). Và hữu vi thì Ngài vẫn ban hành các pháp môn giới định tuệ chế định. Nhưng đức Phật không lập thuyết hữu vi hay vô vi, Ngài không chủ trương hẳn một lý thuyết hay một phong cách riêng nào, Ngài chỉ tùy chúng sanh mà nói pháp, rồi lại nói "pháp còn phải bỏ huống chi phi pháp", điều này chứng tỏ đức Phật rất gần gũi với đời thường. Ngài đã từng ăn miếng cơm cháy của một nữ tỳ vét nồi để cúng dường, Ngài đã từng ở trong chuồng ngựa đàm đạo với một vị du Tăng trên đường đi yết kiến Ngài như một người bạn. Ngài đã tự mình chăm sóc một vị Tăng bị bênh ghẻ lở hôi hám không ai dám đến gần. Và trong nạn đói Ngài cũng ăn thức ăn của ngựa. Có lẽ Osho không biết những điều đó nên nói Phật bay trên trời giống như mây. 

Osho nói về những chỗ thấy biết cá nhân đầy tự tin của mình thì đôi lúc rất tuyệt, đáng được chiêm nghiệm học hỏi, nhưng cũng vì quá tự tin nên đôi lúc lại tuyên bố những điều hơi cường điệu, chủ quan, thiếu thận trọng và có chút gì đó như người mù rờ voi, nhất là khi ông giảng giải về thiền hay về Upanisad. Dẫu sao ông cũng vẫn là một trong những nhân vật có tiếng tăm của Ấn Độ vào thế kỷ 20, sau Krishnamurti.  

Thầy copy lại đây câu trả lời của thầy cho câu hỏi trước đây của con. Nếu con đọc thật kỹ con đã không hỏi thêm câu này nữa. Đơn giản là con đừng xem trọng việc thấy ra sự sinh diệt liên tục của đối tượng trạng thái tâm mà là thấy sự sinh diệt liên tục đó với thái độ tâm rỗng lặng trong sáng và vô ngã, không bị cuốn theo tính chất vô thường, khổ, vô ngã của sự sinh diệt đó.

"Con tọa thiền như vậy là theo trường phái niệm tâm nào đó rồi. Khi con niệm tâm theo kiểu đó thì đã rơi vào có người niệm và có đối tượng để niệm. Nghĩa là con đang thiết lập mối quan hệ chủ quan giữa ngã với pháp, trong đó con lấy cái ngã ý thức để biết các trạng thái tâm (pháp trần) chứ không để cho tánh biết và pháp tương giao một cách tự nhiên, rỗng lặng trong sáng, vô vi vô ngã. 

Ý thức là do duyên sinh, nghĩa là khi có đối tượng pháp trần thì ý thức mới sinh khởi, như vậy bản chất của ý thức là có sinh có diệt, vì vậy cố gắng duy trì ý thức là một sai lầm, mặc khác, dùng ý thức sinh diệt đó để đi tìm trạng thái tâm cũng sinh diệt và muốn thấy sự liên tục giữa các tư tưởng là một sai lầm trầm trọng khác. Ý thức tự khởi khi đối tượng sinh, tự diệt khi đối tượng diệt trong đó hoàn toàn vô ngã. Như vậy khi đem cái ta ý thức ra để niệm pháp thì cả ngã lẫn pháp đều do tưởng sinh chứ không phải là pháp vô ngã. Đem cái tâm hữu ngã đi tìm kiếm pháp không phải là thiền mà chỉ là trò ảo thuật của cái ta ảo tưởng mà thôi. 

Vậy tại sao con lại muốn duy trì "chánh niệm" để nhận ra sự chuyển tiếp từ tư tưởng này qua tư tưởng khác? (Sở dĩ thầy đóng ngoặc kép 2 chữ chánh niệm vì đúng ra con đang nói đến cái ta ý thức chứ không phải chánh niệm như con tưởng, đó chưa phải là chánh niệm đích thực). Sự cố gắng duy trì ý thức và đối tượng vô thường sinh diệt này là điều bất khả, nên may mà con không làm được,  nếu con làm được thì chẳng lẽ suốt đời cứ ngồi để mong nhận ra sự chuyển tiếp từ tư tưởng này qua tư tưởng khác hay sao? Vậy con cố gắng như vậy làm gì cho mất thì giờ vô ích? Niệm (trạng thái) tâm là để thấy tâm vô thường sinh diệt, mà nó đang vô thường sinh diệt thì quá tốt rồi, con còn muốn duy trì điều gì nữa?

Con thử đừng cố gắng ý thức (cái mà con gọi là niệm!) gì cả, rồi để xem khi đó có phải tánh biết tự nhận ra pháp (thân, thọ, tâm hoặc pháp tùy duyên chứ không phải chọn lựa riêng một đối tượng nào) và tánh biết nhận ra luôn cả thấy, nghe, ngửi, nếm, xúc chạm và ý thức một cách dễ dàng mà không cần cái ta năng niệm của con xen vào hay không? Nếu thấy được như vậy mới là chính là chánh niệm tỉnh giác của tánh biết trên pháp tự nhiên và đó cũng là thiền mà không cần tọa."

Tánh biết tự biết hướng tâm hoặc chú tâm đến đối tượng tiếp xúc với nó, và khi thấy không cần thiết tánh biết cũng tự biết buông ra. Khi con cố ý làm chủ sự hướng tâm, chú tâm hay xả tâm thì coi chừng cái ngã đã xen vào điều động thân tâm. Chỉ cần con khám phá ra cái ta ảo tưởng đang hoạt động trong đó là được, nếu không cái ngã sẽ mãi lăng xăng tạo tác không ngừng! Hãy để mọi pháp tự nhiên như nó là mà thấy, và chỉ thấy thôi, đừng cố gắng điều khiển pháp theo ý mình. Tâm cần rỗng lặng trong sáng thì mới thấy được thực tánh pháp. Do đó đừng bắt tâm phải trụ vào đâu cả. Mọi sự đến đi, sinh diệt vô thường và vô ngã mà con.

1) Khi chưa thấy Pháp thì cần có đức tin nơi Pháp (Chân lý rốt ráo), vì nếu không thấy mà cũng không tin thì chắc chắn rơi vào lầm lạc. Hầu hết các tôn giáo đặt nặng đức tin vì rất ít người có khả năng thấy Pháp. Phật giáo có đủ tín, tấn, niệm, định, tuệ, nhưng lấy tuệ làm chính, nên nói "Duy Tuệ thị nghiệp" cũng đúng.  Do Thiên Chúa giáo lấy đức tin làm chính nên mới có mặc khải (từ tha lực). Trong khi Phật giáo lấy trí tuệ làm chính nên mới có khai ngộ (tự lực). Thực ra, nếu thay các từ Thượng Đế và Pháp thành Chân Lý Rốt Ráo (Paramattha Sacca) thì mặc khải hay khai ngộ cũng giống nhau. Nhưng do hai hệ thống ngôn ngữ truyền đạt khác nhau nên khai thị và mặc khải có vẻ như ngàn trùng xa cách, trên thực tế đã thấy ra Chân Lý Rốt Ráo thì Chân Lý là một chẳng còn khái niệm gì để so sánh giống hay khác cả.

2) Đúng là nhiều người có cảm tưởng Thiên Chúa giáo và Tịnh Độ Tông có nhiều điểm giống nhau như anh em sinh đôi:

- Phát xuất cùng thời: sau đức Phật khoảng trên 600 năm.

- Cùng tôn thờ một Đấng Tối Cao của mình. Tuy Đấng Tối Cao của họ có danh xưng khác nhưng lại có ý nghĩa tương tự nhau:

- Phật A-di-đà ở cõi Tây Phương <=> Đức Chúa Cha ở trên Trời (Thiên Đàng)

- Niệm Phật Vô Lượng Quang <=> Nguyện danh Cha Cả Sáng

- Nguyện sinh Tây Phương Tịnh Độ trung <=> Nguyện Nước Cha trị đến vâng ý Cha

- Niệm Phật A-di-đà với đức tin bất thối và nhất niệm gọi là Vô biệt niệm <=> Nguyện danh đức Chúa Trời với đức tin bất thối gọi là Vâng ý Cha.

- Niệm đến Vô biệt niệm thì "Bất lao đàn chỉ đáo Tây Phương" <=> Nguyện đến vâng ý Cha thì "Dưới đất bằng trên Trời vậy".

Có lần đức Phật dạy  "Không phải là ước nguyện gì mà là có làm đúng hay không". Vậy điều quan trọng không phải là hai chủ trương tu tập của Tịnh Độ và Thiên Chúa có giống nhau không, mà là ai sống đúng với Chân Lý Rốt Ráo thì sẽ có Chân Lý  Rốt Ráo và đã là Chân Lý Rốt Ráo thì sao lại sai khác được.