Sādhu lành thay!

Ghi nhớ các sự kiện xảy ra vào bhavanga là việc tự nhiên của tâm, không phải vọng đâu, nhưng chấp trì các tướng do tưởng sinh là thái độ có chủ tâm mới là vọng thức. Như vậy ghi nhớ tự nhiên khác với chấp trì cố ý, nên trong đời sống con ghi nhớ những sự việc trải qua vẫn không sai gì cả, miễn con không chấp giữ chúng là được.

Tâm rỗng lặng không có nghĩa là không nhớ gì mà là không bị gì chi phối, ràng buộc. Tâm càng rỗng lặng trí nhớ càng tốt, nhưng tâm chấp thủ thì chỉ nhớ những điều nó tuyển chọn một cách chủ quan mà thôi. Việc đến, tâm ứng hiện; việc đi, tâm rỗng rang là tốt, nhưng rỗng rang không có nghĩa là rỗng không (không có gì) mà là thái độ không dính mắc vào sở tri sở đắc nào cả. Ví như người không có tiền có thể vẫn chấp tiền bạc, nhưng người có nhiều tiền có khi lại không chấp, vậy chấp hay không là ở thái độ chứ không phải ở chỗ có hay không. Con không nên cố giữ cái tâm "rỗng lặng trong suốt", vì như thế là chấp không. Rỗng lặng trong sáng thật sự thì có thể có hay nhớ tất cả mà không chấp gì cả.

Không phải là kiểm soát mà chỉ cần thấy ra, khi nào thấy ra được mọi hoạt động của thân tâm thì tự có sự chuyển hoá. Kiểm soát chủ quan sẽ đưa đến tình trạnh phức tạp thêm.

Ngày 2 thánh 8 năm 2015 thầy bắt đầu giảng khoá 15 tại chùa Bửu Long vào mỗi chiều chủ nhật từ 14:00 đến 16:00.

 Con đừng phân biệt Thiền và Lão Trang, chỉ nên thấy điều gì đúng với Sự Thật thì điều đó đúng, không đúng với Sự Thật là sai, thế thôi. Sự Thật không thuộc về ai, không ai có thẩm quyền về nó. Ai thấy đúng và làm đúng Sự Thật thì người đó không khổ, ai hiểu sai và làm sai Sự Thật thì khổ đau, đơn giản chỉ có thế thôi. Lão Trang gọi Sự Thật ấy là Đạo và Đức, Thiền gọi đó là Thực Tánh và Tướng Dụng. Thiền nói Vô Vi là Không, Vô Tướng, Vô Tác, Vô Cầu; Lão Trang nói Vô Vi là Kiến Tố, Bảo Phác, Thiểu Tư, Quả Dục. Thiền nói "Bất lập văn tự" vì có thể thấy tánh mà không cần lập ngôn, chiết tự... thì Lão Tử cũng nói "Đa ngôn sổ cùng, bất như thủ trung" (nói sao cho cùng, chi bằng im lặng). Dịch Lý nói "thời vị trung chính" thì Thiền nói "tại đây, bây giờ như pháp đang là" v.v...

Những người biết thưởng ngoạn cảnh Grand Canyon có thể chụp nhiều tấm ảnh tuyệt đẹp tuỳ góc độ khác nhau, nhưng đều là cảnh Grand Canyon cả. Sự Thật cũng vậy, nó là chân lý hiển nhiên, những người giác ngộ có thể cung cấp những thông tin về nó với những ngôn ngữ khác nhau, với nhiều căn cơ trình độ khác nhau, nên cách diễn đạt có sai khác nhưng Sự Thật muôn đời vẫn vậy. Chúng ta nên đối chiếu những lời nói ấy với Sự Thật hiển nhiên hơn là đối chiếu những ngôn ngữ ấy với nhau. Ngôn ngữ, tư tưởng chỉ là "hiệu ứng củ mì củ sắn", chấp vào ngôn từ, tư tưởng thì chẳng có củ nào để ăn! Lão cho món ngon ta cứ ăn, Thiền đãi vật quý ta cứ dùng. Chân lý không cần phân biệt là của ai. Đúng không nào?

 Đương nhiên định là yếu tố tất hữu trong ba yếu tố giới định tuệ, không thể tách rời nhau trong nguyên lý sống thuận pháp. Khi thấy định lực yếu thì cần bổ khuyết bằng cách thư giãn buông xả để thân tâm bớt bất an giao động là tốt. Tuy nhiên, định có hai loại: Một là định hữu vi hữu ngã do cố gắng tập trung chuyên chú vào một đối tượng để đạt một sở đắc về định, định này đưa đến sắc ái và vô sắc ái. Hai là định vô vi vô ngã do tâm buông xả tự nhiên, không cố gắng tập chú vào đâu mà chỉ để tâm tự an, tự lắng. Khi tâm định chỉ thấy trạng thái định chứ không bám trụ, không sở hữu nó vì nếu có chỗ trụ, có sở đắc thì liền rơi vào trì trệ nên đức Phật dạy định nhiều quá sinh hôn trầm là vậy.

Độc thoại cũng là chuyện tự nhiên một khi lý trí còn muốn xác định điều gì đó, nó thuộc trạo cử hoặc nghi nghĩa là còn bóng dáng tâm si nên chưa hoàn toàn rỗng lặng trong sáng. Tuy nhiên, như vậy thì thấy như vậy là được.

Con đổi câu khác thì tình trạng cũng sẽ y như cũ, vì câu nói ấy chỉ khai thị cho Huệ Minh và chỉ hợp "cơ" của Huệ Minh thôi. Nếu con nghe mà ngộ nhập ngay thì con cùng "cơ" với Huệ Minh rồi, còn nếu không thì càng "tham" con càng bị câu nói ấy ám thị bởi khái niệm ảo hơn là thực sự khởi "nghi tình". Chân lý ở khắp mọi nơi, chỉ cần trọn vẹn tỉnh thức với thực tại là thấy ngay (sandiṭṭhiko), không thấy ngay mà phân vân suy nghĩ là sai rồi. Huống chi con tự phân cách với thực tại bởi một câu nói mà con gượng "tham" để cầu đắc pháp! Nơi con chân lý vốn đầy đủ, chỉ cần nhìn lại liền thấy (ehipassiko: hồi đầu là bến), không cần phương tiện, thời gian (akāliko) và nỗ lực của bản ngã.

Có lẽ do thầy mới đi Mỹ về rồi lại ra Huế dự lễ nữa nên chùa Pháp Luân sợ thầy còn mệt đã không tổ chức buổi giảng nào. Dịp sau thầy ra sẽ báo để chùa tổ chức và thông báo buổi giảng trước nếu có.

 Con hoan hỷ là được. Thầy đã ra Huế để dự lễ Khánh Thành Bảo Tháp Huyền Không. Xin chia vui với con!

Làm phước nên có lòng vị tha xả kỷ, khi người ta cần mình nên giúp chứ không phải vì phước cho mình, nhưng với tâm ấy phước lại nhiều nhất.