Không phải con quan sát cái buồn để cho tình trạng buồn đỡ hơn hay để nó mất đi cho con được thanh thản thoải mái đâu, mà là quan sát để thấy ra nó đến đi, sinh diệt như thế nào, thấy ra nhân, duyên sự đến đi sinh diệt của nó là gì, gốc nó sinh ra từ đâu và trở về đâu, vị ngọt và sự nguy hại của nó ra sao v.v... Cũng không phải là cố gắng tìm kiếm những điều đó một cách lý trí mà chỉ quan sát rất tự nhiên, khách quan và trung thực thôi thì con sẽ thấy hết. Nếu con chưa thấy hết mọi mặt trong thể tướng dụng của nỗi buồn như vậy thì sao con lại muốn nó.diệt đi?

Lẽ ra con phải cám ơn sự tái đi tái lại của nó vì nó đang giúp con thấy ra bản chất thật của nó. Giống như con muốn học ra được tính dược của cây cỏ mà con lại muốn diệt hết chúng đi thì làm sao học được. Tất cả pháp đang đến đi, dù là đúng hay sai, thiện hay ác, đều là bài học giúp con giác ngộ, mà không cần tìm kiếm đâu xa hay cố công rèn luyện để đạt được, chỉ cần ngay nơi thực tại đang là, như nỗi buồn đang khởi lên nơi con chẳng hạn, mà thấy ra sự thật là được. Thấy ra nỗi buồn với tâm rỗng lặng trong sáng chính là minh, là giác, không thấy ra mới là vô minh ái dục, phiền não khổ đau. 

Thực ra, không phải là tất cả kiến thức, kinh nghiệm, thói quen... đều là nội dung của "Hậu đắc trí", thậm chí nó còn trở ngại cho "Hậu đắc trí" nữa là khác. Nhận thức có hai mặt: Khái niệm chế đinh và thực tánh chân đế. Nhận thức thuộc về khái niệm chế định thì có thể quên, nhưng là tri kiến trung thực qua trải nghiệm và chứng nghiệm thực tánh chân đế mới thật sự là "Hậu đắc trí" thì sẽ không quên. Nghĩa là nếu kiến thức, kinh nghiệm, thói quen nào do ý thức học tập rèn luyện mà có thì đều có thể mất hết, nhưng tri kiến chứng nghiệm thực tánh chân đế thì vẫn không mất, bởi vì thông tin thì mới cần ghi nhớ còn sự thật thì đã hiển nhiên đâu cần ghi nhớ làm gì.

"Hậu đắc trí" thực ra là "tầm mở rộng" của "Vô sư trí" nhờ trải nghiệm và chứng nghiệm qua mặt tướng dụng của pháp. "Vô sư trí" ví như hạt giống (thể tánh), còn "Hậu đắc trí" ví như đã phát triển đầy đủ thành cây đơm hoa kết trái (tướng dụng), tuy nói là hai nhưng thực ra là một, nhưng nói một cũng không đúng nên phải gọi là bất nhị. Tướng dụng cũng có hai: chân tướng dụng và giả tướng dụng, nên chân tường dụng thì không mất, chỉ giả tướng dụng mới mất. Vậy nếu "Hậu đắc trí" trong bản chất vẫn là "Vô sư trí" thì không phải là nó vẫn có đó như con nói mà nên nói là nó không sinh, không diệt, không thường không đoạn, không đến không đi, không có không không mới đúng.

1) Tháng 1/2014 thì thầy đi Úc đã về rồi nên con đến chùa vẫn được.

2) Chính vì vậy thầy mới nói hành thiền theo phương pháp chỉ là phương tiện hữu hạn nên thường giống như con dao hai lưỡi, lợi cũng có mà hại cũng nhiều. Vào được đã khó mà thoát ra còn khó hơn. Nó giống như một hình thức nghiện vậy, do lặp đi lặp lại hàng ngày mà thành thói quen, khi đã rơi vào thói quen thì mất dần sự tinh anh, sáng tạo và mới mẻ trong nhận thức trực tiếp, nên dễ chìm vào máy móc và vô thức mà thành tập khí. Trường hợp của con là đã trở thành tập khí, dù là tập khí tốt cũng vẫn trở ngại cho việc thấy như thật của thiền. Không cần quan tâm hóa giải tập khí đó, con chỉ cần thường biết mình bằng cách thận trọng chú tâm quan sát mọi động tĩnh của thực tại thân tâm trong sinh hoạt tự nhiên hàng ngày thì những thói quen ấy sẽ tự hóa giải. Khi ngồi lại thì con cũng chỉ cần buông thư cho thân tâm an nhiên vô sự, thì tánh biết sẽ tự hoạt dụng một cách tự nhiên trong sáng mà con không cần cố gắng chú ý vào đối tượng chọn lựa nào, thì mới hóa giải được thói quen hành thiền cũ. 

Đức Phật đi vào rừng sống độc cư, và Thiện nam Tín nữ "úp bát" hai nhóm Tỳ kheo Kosambi cũng chỉ để giúp họ đừng quá căng thẳng với nhau khi bất đồng quan điểm tu tập. Đôi lúc không phải tranh chấp nhau vì danh vì lợi mà chỉ vì bất đồng quan điểm tu tập mà thôi. Xưa cùng chung tăng đoàn nên như vậy còn ngày nay thì đã chia hẳn ra nhiều tông môn sai khác để đáp ứng trình độ nhận thức về giáo pháp đức Phật đã quá cách xa nhau, mà cũng để tránh đụng chạm quan điểm bất đồng. Bất kỳ một tôn giáo hay tổ chức nào cũng đều rơi vào tình trạng phân hóa như vậy. 

Còn cách ứng xử như thể nào với tình trạng bất hòa đó thì còn tùy thuộc vào tính chất của nó và nhiều khía cạnh khác như điều kiện, hoàn cảnh, nhân tố... khác nhau nữa, nên khó mà đưa ra một cách xử lý nhất định nào được. Cách tốt nhất là nên biết rõ nội dung của sự bất hòa để tùy duyên mà có thái độ ứng xử cho thích nghi với từng trường hợp. Xử lý bằng cách hòa giải, úp bát, ủng hộ phía đúng, chống lại phía sai hay từ bỏ v.v... đều phải đúng lúc, đúng chỗ, đúng tính chất của sự việc và nhất là với thiện tâm thiện chí mới được, vì đó cũng là bổn phận của người tại gia trong hàng tứ chúng.

1) Đến chùa học đạo và tu tập thì nên "Y pháp bất y nhân" nghĩa là chỉ nên chuyên tâm học Phật pháp còn ai nói pháp và người đó có hành theo hay không không quan trọng. Tích xưa kể rằng Bồ-tát tiền thân đức Phật Thích-ca xin đổi mạng để cầu một con Quỷ Dạ-xoa nói cho ngài nghe câu Phật ngôn mà hắn còn nhớ được, dù nghe xong phải hiến thân cho Quỷ cũng cam lòng. Các vị sư trong chùa bất hòa cũng có mặt tốt của nó vì có như vậy họ mới va chạm để vỡ ra những bảo thủ cố chấp cá biệt một chiều của mình. Tính mâu thuẫn là tất yếu của đời sống để giúp mọi người thấy ra được mặt khác của chân lý đời sống. 

2) Không phải chỉ không nên nói lỗi chư Tăng mà không nên chỉ trích lỗi của bất kỳ ai khác, bởi vì ai mà không từng có lỗi, nếu không có lỗi có sai làm sao thấy ra cái đúng cái tốt, làm sao biết tu tập để điều chỉnh nhận thức và hành vi. Người chỉ lo chỉ trích lỗi của người khác thì không thể thấy ra lỗi của mình. Cái sai của một số cư sĩ là muốn các nhà sư phải hoàn hảo theo ý mình nghĩ mà không thông cảm rằng họ cũng là những người còn sai nên mới đi tu. Hơn nữa mình không ở trong hoàn cảnh của họ làm sao phê phán họ được. Thầy đã từng thấy nhiều người ở ngoài chỉ trích các vị sư nhưng khi họ xuất gia thì còn tồi tệ hơn thế. 

3) Đúng là chỉ trích người khác thì phần lớn là tự cao ngã mạn. Cho nên đức Phật dạy:

Chớ nên dòm lỗi người

Xem họ đã làm gì

Chỉ nên nhìn lại mhình

Thử đã làm được gì.

Vậy cách tốt nhất là thường thận trọng chú tâm quan sát để phát hiện ra lỗi mình, thì sẽ biết thông cảm với lỗi người.   

1) Tất cả thế gian pháp đều là Phật pháp nếu như chúng ta biết lấy đó làm bài học giác ngộ. Không ai không từng trải qua cái đúng, cái sai, cái thiện, cái ác mà giác ngộ giải thoát được cả. Khái niệm thiện - ác, đúng - sai chỉ giúp người học đạo thấy ra hai mặt tương đối của cuộc sống và cuối cùng vượt lên cái tương đối ấy mới gọi là giải thoát. Khi nào thấy được - mất, hơn - thua, thành - bại, vinh - hư, vui - khổ... đều chỉ là bài học giác ngộ chứ không phải là mục đích phấn đấu để chọn lựa lấy bỏ thì sẽ không còn là vấn đề nữa. Thực ra thị trường chứng khoán không hẳn hoàn toàn cho người tham lợi, mà vẫn có mặt tích cực của nó, khi biết đầu tư đúng cách và biết sử dụng lợi nhuận cho đúng tốt.

2) Như thầy đã nói trên, cũng giống như trong việc giác ngộ, chỉ khi đầy đủ căn duyên mới khai ngộ được, nếu chưa thì vẫn phải để mọi người học bài học của mình trong đời sống để thật sự thấy ra thế nào là vô thường, khổ, vô ngã thì sẽ tự giác ngộ sự thật. Cuộc đời tự nó có ý nghĩa là trường học giác ngộ mà mỗi người phải tự mình trải nghiệm, chiêm nghiệm và chứng nghiệm bản chất sự thật. Sự thật có hai mặt chân đế và tục đế mà người giác ngộ phải thấy ra cả hai. Nếu chưa thấy rõ sự tương đối của tục đế thì cũng không thể thấy được sự tuyệt đối của chân đế. Như vậy khi nào thấy đủ nhân duyên cần giúp họ thấy ra sự tham đắm của mình trong lãnh vực này thì cứ giúp để họ tự thấy ra.

Một thi sĩ Trung Hoa họ Phạm đã viết một bài thơ nói lên thân phận sinh ra làm một kiếp người của mình để rồi không ăn thì đói, không mặc thì lạnh... Ông Trời vô cớ sinh ra ta làm gì mà phải sống, phải chết một cách vô nghĩa như thế này?

Tích ngã vị sinh thời

Minh minh vô sở tri

Thiên Công hốt sinh ngã

Sinh ngã phục hà vi?

Vô y sử ngã hàn

Vô phạn sử ngã cơ

Hoàn nhĩ Thiên sinh ngã

Hoàn ngã vị sinh thời.

Hai câu cuối có thể dịch là: Trả Ông Trời cái tôi mà Ông sinh ra. Trả lại cho tôi cái thời tôi chưa sinh (Cái tôi hoàn lại Đất Trời, Trả tôi mặt mũi muôn đời chưa sinh), nghĩa là nhà thơ không muốn sinh ra làm thân phận vô nghĩa của một kiếp người, nên chỉ muốn trở về phi hữu. Theo Phật giáo thì nhà thơ này thuộc loại chấp không hoặc là đoạn kiến xuất phát từ phi hữu ái nên không những không thể thoát được thân phận làm người mà còn chuốc thêm cái khổ tâm lý nữa (Khổ khổ trong Khổ đế). Rất nhiều người tuy tu theo Đạo Phật nhưng cũng cầu mong trở về phi hữu, vì họ hiểu lầm Diệt đế tức hủy diệt tất cả, mà vô tình rơi vào đoạn kiến, khi không hiểu đúng chân lý vô ngã. Chính cái ta ảo tưởng mới muốn hủy diệt (phi hữu) hoặc muốn thường hằng (hằng hữu) mà tạo ra phiền não khổ đau, luân hồi sinh tử. Diệt đế chính là diệt cái ta ảo tưởng lăng xăng tạo tác để không phải trở về phi hữu mà là trở về với thực tánh muôn đời không sinh không diệt của pháp ngay trong thực tại đang là.  

KHÔNG (suññatā) là vì tất  cả các pháp đều vô ngã, nên người quan sát thấy bản chất vô ngã của pháp thì chứng được không giải thoát tức không còn chấp thủ vào ngã kiến "Ta" và "của Ta". VÔ TƯỚNG (animitta) là vì tất cả pháp có sinh thành, có hình tướng đều vô thường nên người quan sát thấy bản chất vô thường của pháp tướng thì chứng được vô tướng giải thoát tức không còn chấp thủ vào bất kỳ một tướng hữu vi nào. VÔ NGUYỆN (appanihita) còn gọi là vô cầu hoặc vô tác, vì tất cả pháp do mong cầu do tạo tác mà có đều là khổ nên người quan sát thấy bản chất khổ của pháp tác thành thì chứng được vô nguyện giải thoát tức không mong cầu bất kỳ một sở đắc nào nữa. Đó là ý nghĩa của TAM GIẢI THOÁT MÔN đúng hướng Đạo đế, Diệt đế.

Điều này rất quan trọng vì nhắc nhở người tu hành không nên mong cầu sở đắc trạng thái an lạc lý tưởng mà nỗ lực tạo tác để trở thành - mà người ấy ảo tưởng là đang tinh tấn tu hành - nhưng chỉ rơi vào hữu nguyện hệ lụy chứ không phải là Vô nguyện giải thoát. Khi một người nỗ lực tu hành vì nghĩ rằng sẽ đạt được một cảnh giới, một sở đắc, một trạng thái thường hằng lý tưởng - mà người ấy ảo tưởng là đang tinh tấn tu hành - nhưng chỉ rơi vào hữu tướng hệ lụy chứ không phải là Vô tướng giải thoát. Và khi một người nỗ lực tu hành để cho mình trở thành ngày càng hoàn hảo hơn theo một mẫu lý tưởng nào đó - mà người ấy ảo tưởng là đang tinh tấn tu hành - nhưng chỉ rơi vào hữu ngã hệ lụy chứ không phải là Không giải thoát. Tu như vậy chỉ đạt đến TAM HỆ LỤY MÔN theo hướng Khổ đế, Tập đế mà thôi.