Khi ngồi chưa quen thì cảm giác tê mỏi sẽ đến rất nhanh và rất khó chịu, ngồi quen thì thời gian tê mỏi đến chậm dần và nếu ngồi thường thì không còn thấy tê mỏi nữa. Lúc mới vào tu bất cứ khi nào làm việc gì với tư thế ngồi thì thầy đều tập ngồi kiết già, như ngồi học, ngồi ăn, ngồi nói chuyện, ngồi tụng kinh v.v... cho quen để khi ngồi thiền ít chịu đựng cảm giác tê hơn, nhờ vậy ngồi khoảng 45 phút mới thấy tê. Có mấy trường hợp sau đây xảy ra vơi thầy:

- Cơn tê đến khi tâm đã an tịnh thì cơn tê không gây khó chịu gì cả.

- Cơn tê đến khi tâm chưa an tịnh nhưng vẫn thản nhiên chịu đựng thì nó qua rất nhanh.

- Cơn tê đến khi tâm chưa an tịnh nhưng không quan tâm chỉ chuyên chú vào đối tượng thiền thì không cảm thấy khó chịu lắm.

- Cơn tê đến khi tâm chưa an tịnh và khởi tâm muốn loại bỏ nó thì sự đối kháng làm cho gia tăng cảm giác khó chịu lên thêm.

Như vậy, con không chịu được vì 2 lý do: Một là chưa quen ngồi lâu, hai là con có ý chống lại nó, dù con theo cách của bạn là "ghi nhận" nó thì con vẫn thấy cảm giác tê gia tăng chứ không giảm như bạn ấy nói, vì khi "ghi nhận" con vẫn có ý chống lại nó. Thực ra không phải "ghi nhận" gì cả, chỉ cần biết một cách vô tâm thì đúng hơn. Biết một cách vô tâm tức là chỉ biết mà không có cái ta đối kháng trong đó. Nếu chưa làm được như vậy thì lúc đó con không nên niệm thọ như bạn ấy chỉ mà nên niệm thân hay niệm tâm thì tốt hơn.

Con nên vào Thư Viện trang web này để đọc cuốn Thực Tại Hiện Tiền, trong đó thầy nói rất rõ về ngũ uẩn. Bây giờ thầy chỉ nói tóm tắt thôi. Ngũ uẩn là quá trình hình thành nhận thức và phản ứng của chủ thể trên đối tượng:

1) Sắc uẩn là sự tương tác của 5 giác quan (căn) trên 5 đối tượng ngoại giới của nó (trần), như mắt trên hình sắc, tai trên âm thanh v.v...

2) Thọ uẩn là những cảm giác xuất hiện khi có sự tiếp xúc của căn trần, như cảm giác khó chịu (khổ, ưu), dễ chịu (lạc, hỷ) và không khổ không lạc (xả)...

3) Tưởng uẩn là là sự tiếp thu, nhận diện và xác định đối tượng.

4) Hành uẩn là thái độ phản ứng của nội tâm trên đối tượng, như thương ghét, mừng giận, thiện ác...

5) Thức uẩn là sự ghi nhận toàn bộ quá trình nhận thức và phản ứng của 4 uẩn trước để hình thành kinh nghiệm như một kết luận tổng quan để đưa vào kho tiềm thức (bhavanga, alaya). 

Như vậy ngũ uẩn chính là quá trình tích lũy kiến thức, kinh nghiệm và vô hình trung dựng lên cái ta ảo tưởng bằng những nội dung mà quá trình tích lũy được. Không thể hiểu được ngũ uẩn qua thông tin kiến thức bên ngoài mà phải quan sát và chiêm nghiệm hoạt động bản thân thì mới thấy rõ dần quá trình diễn biến của nó.

Ăn uống phù hợp dưỡng sinh và cơ địa của mỗi người là điều kiện cần chứ không đủ cho sự giác ngộ. Sở dĩ cần là nếu một người ăn uống không hợp vệ sinh thực dưỡng thì sẽ sinh bệnh, lúc đó cứ lo chữa bệnh và đối kháng với những cảm thọ không thoải mái dễ làm cho tâm xáo trộn bất an và mất sự trong sáng. Tâm thiếu định tuệ làm sao giác ngộ được.

Không nên ăn quá no, không nên ăn thức ăn khó tiêu hóa, không nên ăn thức ăn không phù hợp âm dương hàn nhiệt đối với cơ địa mỗi người, không nên ăn vào buổi tối trước khi đi ngủ, không nên nuốt thức ăn chưa nhai kỹ v.v... là một số nguyên tắc cơ bản mà mỗi người cần chiêm nghiệm học hỏi để biến ăn uống thành yếu tố hỗ trợ cho sự giác ngộ.

1) Nhờ đức tin và năng lực niệm Phật mà tâm họ có thể ổn định được ở một chừng mực nhất định nào đó, nếu có những vấn đề ở mức độ chi phối lớn hơn sức ổn định của họ thì họ sẽ bị xáo trộn bất an. Vì vậy, ngoài niệm Phật với đức tin họ cần phải có ba-la-mật như bố thí, nhẫn nhục, trí tuệ, tâm từ, tâm xả v.v... nữa mới có khả năng vượt qua mọi chướng ngại.

2) Khi đứng trước sự chết họ toàn tâm niệm Phật để nếu có chết họ sẽ được vãng sanh Tây Phương Tịnh Độ nên lúc đó họ mới phát huy được ba yếu tố Tín, Hạnh, Nguyện và nhờ vậy họ không còn sợ hãi. Nhưng trong đời thường họ sống với cái ta lo toan cơm áo gạo tiền nhiều hơn là nhất tâm niệm Phật, nên khó mà đạt được nhất niệm thanh tịnh. Tâm không nhất niệm thì dễ thất niệm, và đã để cho tạp niệm, vọng niệm xen vào thì chỉ cần những chuyện bất bình nhỏ cũng đủ làm cho họ chao đảo là đúng rồi. 

1) Đức Phật dạy ngay trên thân một trượng này thế giới tập khởi (Sinh tử) và thế giới đoạn diệt (Niết-bàn). Vậy khi cái ta ảo tường sinh khởi cùng với hành trình vô minh ái dục và tạo tác trở thành thì liền có luân hồi sinh tử phiền não khổ đau, khi cái ta ảo tưởng không sinh khởi, không có vô minh ái dục và tạo tác trở thành thì ngay đó là Niết-bàn. 

2) Thiền là thắp sáng thực tại (trở về trọn vẹn tỉnh thức với cái thực ngay đây và bây giờ). Khi thực tại được thắp sáng trọn vẹn bất cứ ở đâu và lúc nào thì ngay đó cái ta ảo tưởng biến mất và thực tánh chân đế hiện ra viên mãn, do đó thiền không phải để chuẩn bị cho kiếp sau. Cho nên đức Phật dạy nếu không có kiếp sau thì người giác ngộ ngay đây được an lạc giải thoát, còn nếu có kiếp sau thì người giác ngộ lúc đó cũng vẫn an lạc giải thoát.

Bất cứ hành động nào trong quá khứ tạo áp lực nặng nề làm cho bản thân mình hay người khác rối loạn, kinh hoàng, căng thẳng, lo âu sợ hãi, thất tình thất chí, chán chường vô vọng... đều là nguyên nhân đưa đến bệnh tâm thần trong hiện tại.  Ví dụ như những hành động khủng bố, đốt rừng, dí điện bắt cá, tham vọng quá mức, hận thù quá độ, bỏ bùa ếm chú, suy nghĩ quá nhiều về những điều không thể nghĩ bàn, ham muốn sở hữu thiền định thần thông ngoài khả năng của mình v.v... thường đưa đến "tẩu hỏa nhập ma".

Nếu người thi triển thần thông không muốn người ngoài biết thì chỉ người ấy biết thôi, nhưng nếu người ấy muốn cho người khác thấy thì người ngoài vẫn thấy được. Về phương diện vật lý thì vật chất kết hợp bởi nhiều thành tố, ví dụ nước là H2O. nếu một người có thể dùng năng lực tâm để kết hợp được H và O đúng với tiêu chuẩn thành phần của nó thì có thể biến ra nước. Những vị đạo sĩ Ấn Độ thường biểu diễn giúp người mua sắm. Nếu con đưa cho ông ta tiền để mua 1 trái táo Mỹ thì ông liền biến ra một trái táo đúng nhãn hiệu Mỹ đàng hoàng. Giống như Đức Chúa biến bánh mì cho người nghèo vậy.